172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

10307.“你们所要作的香，不可按这调和之法来为自己作”表由教会的神圣真理构成的这敬拜绝不可应用于人自己的爱。这从“香”、“按这调和之法”和“不可为自己作”的含义清楚可知：“香”是指敬拜(参看10298节)；“按这调和之法来作”是指由教会的神圣真理构成，因为“按这调和之法”意味着用同样的香料制作，这些香料，即拿他弗、施喜列和喜利比拿，表示在其适当次序中的教会的神圣真理(10292-10294节)；“不可为自己作”是指不可应用于人自己的功用，因而应用于人自己的爱。因为凡一个人为自己所做的事，都为了自己的爱而做的。此处之所以表示这种应用，是因为经上说他们为自己作这香。
　　有必要说明这一切是何情形。教会所拥有的一切真理都关注两种爱，即对神之爱和对邻之爱。教会所拥有的一切真理皆源于由神性真理本身构成的圣言，而整部圣言系于这两种爱，这一点清楚可见于马太福音(22:37)、马可福音(12:30, 31)和路加福音(10:27)。这些地方说，一切律法和先知书都系于它们；“律法和先知书”表示整部圣言。但将神性真理或教会的真理应用于人自己的爱则恰恰相反。人通过如此行而从主转向自己，也就是从天堂转向地狱，成为那里的灵人当中的一员。因为地狱里的人在背后拥有主，在脸前拥有自己的爱。事实上，当被天使观之时，他们看上去是颠倒的，头朝下、脚朝上。
　　当神的真理应用于人自己的爱时，它们就不再是真理，因为把它们应用于这些爱就会允许邪恶进入它们，而邪恶会败坏它们，使它们看上去就是虚假。这种人若被告知，他们不应以这种方式，而应以另一种方式来对待并理解真理，就不愿去理解它；事实上，有些人无法理解。因为说违背人自己的爱所确认或强化的原则或假设的话，就是说违背这个人自己的话；因为这是违背由他的意愿所支配的理解力。在圣言中，经上多次论述了那些通过应用于自己的爱而歪曲真理、玷污良善的人；在那里，尤其在启示录，经上论述了巴比伦。
　　

1047.“我使云遮盖地的时候”表示当仁之信因人自我的意愿部分而未出现的时候。这从刚才关于“地”，即人之自我的意愿部分的阐述清楚可知；这意愿部分具有这种性质：它不断将模糊或虚假引入理解力部分，这就是“云遮盖”，也是一切虚假的源头。这一点从以下事实很清楚地看出来：属于人之意愿的对自我和世界的爱无非是仇恨。因为人有多爱自己，就有多恨邻舍。由于这些爱与天堂之爱如此相悖，所以诸如违背相爱的那类事物必然不断从它们那里流入。理解力部分中的这一切事物都是虚假，那里的一切模糊和昏暗都是从这些虚假中产生的。虚假遮蔽真理，犹如乌云遮蔽阳光。由于虚假与真理就像黑暗与光明那样无法共存，所以明显可知，一个会随着另一个的到来而离去。这种情形会交替发生，故此处说“我使云遮盖地的时候”，也就是说，当仁之信，或真理及其衍生的良善未出现，尤其良善及其衍生的真理未出现的时候。